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    Le travail, genèse de l'homme ?

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    Euterpe

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    Le travail, genèse de l'homme ?

    Message  Euterpe le Lun 14 Fév 2011 - 4:27

    Le travail, genèse de l'homme ?
    Une perspective hégélienne : la dialectique du maître et de l'esclave.

    Être homme, ce serait travailler, transformer la nature, et ainsi se transformer soi-même, devenir homme : s’humaniser. Mais quel est le processus de cette genèse de l’homme ?

    Dans la Phénoménologie de l’esprit, Hegel développe la dialectique du maître et de l’esclave et propose une conception de l'esclavage libérateur en examinant la relation sociale primordiale à partir de laquelle on passe du simple sentiment de soi à la conscience de soi, du seul sentiment d’exister à l’affirmation de soi-même en tant qu’homme. Comment passe-t-on de l’animalité à l’humanité ?

    Hegel commence par le besoin. D’abord animal, l’homme est un être vivant. Or la vie est une activité qui s’adresse à elle-même ; ainsi, on se nourrit pour se maintenir en vie, c’est une façon pour la vie de s’adresser à elle-même, de s’entretenir elle-même. Le "but" de la vie, c’est de vivre (cf. l’instinct de survie, l’eros, le désir, chez Spinoza, Nietzsche et Freud). Mais la vie, c’est aussi une sorte d’unité entre l’intérieur et l’extérieur. Nous supprimons ce qui est extérieur à nous (les aliments). Le besoin nous fait agir en niant le donné naturel, sachant que cette négation est tout à la fois une affirmation de notre réalité. En somme, la vie et le besoin ne se rapportent qu’à eux-mêmes (ils sont autoréférentiels). L’être vivant, quel qu’il soit, se conserve en vie. Mais ce besoin vital n’est pas encore la conscience de soi, car il n’est que le besoin de soi-même pour l’affirmation de soi-même.

    Comment passe-t-on du sentiment de soi à la conscience de soi ? Le désir, comme le besoin, nie tout ce qui n’est pas lui pour se l’approprier en se l’assimilant (cf. par exemple la transformation des aliments). C’est donc d’abord une puissance de négation redoutable (négative, négatrice) qui implique la violence. Or le travail est une solution à cette violence humaine initiale. Pour dépasser le stade de l’animalité et du strict sentiment de soi, le désir ne doit pas se rapporter aux seuls objets matériels (nourriture, etc.), mais aussi à un autre désir. Ainsi la conscience de soi peut advenir. En effet, seule la reconnaissance que nous accorde une autre conscience est capable de satisfaire notre conscience de soi. C'est pourquoi un homme désire avant tout être reconnu comme homme par un autre homme. La réalité humaine ne peut donc être que sociale.

    Hegel montre comment cette conscience de soi qu’implique le désir s'extrait des besoins primitifs et s’élève au-dessus de la nature, de l’animalité ; comment, au fond, l’animal devient homme. L’animal cherche à se maintenir en vie, tandis que l’homme veut se montrer supérieur à la vie qu’il porte en lui. Il ne veut pas apparaître aux yeux d’autrui, ni par conséquent à ses propres yeux, comme un simple vivant, mais comme un humain. Pour le prouver, il doit être capable de nier sa vie en la risquant. (On voit que les valeurs qu'un homme est capable d'inventer, comme la liberté, est cela même qui donne sa valeur à la vie, qui n'en a aucune en soi.)

    Dès lors, se pose la question de savoir ce que c’est qu’être un homme : être reconnu comme homme par un autre homme, savoir qu'on va mourir et qu'on peut s'élever au-dessus de la vie (cf. la pudeur par exemple, qui consiste à refuser la négativité de l’autre en tant qu’il m’enferme dans l'image du corps ; le vêtement montre que je suis plus qu’un corps) ; avoir converti son instinct de conservation en connaissance de la vie (savoir qu’on va mourir, c’est donner une valeur à la vie).

    La dialectique va résoudre cette exigence. La reconnaissance doit être réciproque. En effet, je ne peux être reconnu que par un autre que je reconnais comme un autre moi-même (alter ego). Mais cette conscience de soi, comme désir, a d’abord tendance à nier et à s'approprier ce qui n’est pas elle. D’un côté, l’homme s’affirme en niant ce qui n’est pas lui, il ne connaît que son désir et se veut le seul centre du monde. D’un autre côté, il exige qu’un autre homme reconnaisse la valeur de ses prétentions : il désire qu’un autre désire ce avec quoi pourtant il nie cet autre. C’est une attitude contradictoire, qui s’engage dans une lutte, laquelle doit cependant résoudre cette contradiction. Là commence la dialectique du maître et de l’esclave.

    Imaginons deux hommes en présence, chacun des deux est persuadé, subjectivement, qu’il est bien un homme. Mais aucun des deux n’est reconnu comme tel par l’autre. Aucun n’est donc objectivement un homme. Comment le prouver ? En montrant qu’on peut risquer sa vie. Les deux engagent ainsi une lutte à mort. Chacun des deux nie l’autre en ne le reconnaissant pas, et chacun se nie soi-même en acceptant le combat, en risquant sa vie. Ce combat pour la reconnaissance montre que l’esprit devient indépendant par rapport à la vie (perte de l’instinct de conservation). La conscience de soi apparaît. Les conditions de l’humanité, la reconnaissance et l’indépendance, sont réalisées. Mais comment les deux combattants se reconnaissent-ils ? Ce combat s’achève par la victoire de l’un et l’échec de l’autre. Une inégalité surgit, puisque l’un reconnaît l’autre sans être lui-même reconnu par l’autre. Celui qui est reconnu devient maître, préfère être libre, vivre à la condition expresse d'être libre. Tandis que celui qui reconnaît est un esclave ayant préféré vivre plutôt qu'être libre. L’un jouit de la liberté, l’autre est prisonnier de la nécessité de vivre.

    Cette lutte à mort n’a pas abouti à la mort parce que la mort de l’un ou l’autre des deux combattants annule toute possibilité de reconnaissance. Pour obtenir la reconnaissance, il faut se faire reconnaître par un autre sans le tuer, en le réduisant en esclavage. Mais cette solution n’est que provisoire. En effet, réduire quelqu’un en esclavage, c’est le supprimer en le conservant. Nier la liberté de quelqu’un sous la forme de l’esclavage, c’est le conserver en tant que moyen de reconnaissance. C’est l’établissement du rapport dominant – dominé. Le maître utilise l’esclave comme un moyen pour satisfaire ses propres besoins. Le maître n’a pas à travailler : il fait travailler l’esclave. Ainsi, le maître est l’homme de la jouissance tandis que l’esclave est l’homme du travail.

    Mais avec le travail, la conscience apparaît. Car la prise de conscience est essentiellement active, issue de l’action. Désirer une chose, ce n’est pas la contempler mais la transformer par une action. En tant que donnée pure, une chose reste sans rapport avec moi. En ce sens, nous avons un rapport inessentiel aux choses. Tandis qu’assimiler une chose, c’est la faire sienne. Le désir pousse à l’action, parce qu’il est une négation, une destruction, une transformation de l’objet donné. Or il faut distinguer entre la jouissance et le désir, car la jouissance n’agit pas, elle jouit d’un objet déjà travaillé, déjà transformé, déjà désiré. La jouissance est une satisfaction immédiate, sans médiation. Tandis que le désir contrarié, retardé par le travail, est sublimé, il se place au-dessus de lui-même. Le travail permet donc à l’homme de se reconnaître lui-même. Il transforme les choses, se transformant ainsi lui-même. Il passe de l’animalité à l’humanité.

    L’esclave n’est donc esclave qu’en apparence. Il semble doublement esclave : comme moyen de satisfaire les besoins de son maître, sans jamais profiter de l’objet de son travail. Tandis que le maître semble doublement maître : il jouit et de l’objet et de son pouvoir. Il donne donc l’illusion qu’être homme consiste à se dispenser de travailler. En fait, le maître n’est pas vraiment le maître. Son désir est une pure négation qui ne transforme pas elle-même ce qu’elle nie. Il ne jouit que de lui-même et du monde qu’il ne connaît que comme objet de consommation. Il n’est donc le maître de rien, puisque pour être le maître de quelque chose, il faut s’y être confronté, il faut passer par une médiation, une résistance.

    Or par son travail, l’esclave se libère de sa servitude ; l’homme au travail apprend peu à peu à différer, à retarder sa tendance naturelle à la jouissance immédiate. Il comprend que la négation ne consiste pas seulement à détruire, mais à transformer. L’objet sur lequel on travaille est transformé tout en restant ce qu’il était. Par conséquent, le travail révèle à l’esclave le pouvoir, constitutif de son humanité, de mettre en œuvre un projet. L’objet est façonné, élaboré. Le travail forme et transforme celui qui travaille, le sujet devient un autre, il acquiert une véritable maîtrise : il devient le maître de la nature et de sa nature. L’objet est l’objectivation de sa subjectivité, de sa pensée ; réciproquement, cet objet travaillé, transformé, est la subjectivation de l’objet initial. Bref, il imprime sa marque personnelle sur l’objet, lequel est son œuvre. En réfrénant, en retardant, en contrariant ses désirs, le travailleur élabore le monde.

    L’esclave permet donc bien de comprendre que nous n’avons pas une nature donnée dès la naissance, une fois pour toutes, mais que nous sommes des êtres en devenir, perfectibles. Travailler consiste à se faire soi-même en transformant le monde. Notre nature est historique et culturelle. Bref, l’homme est ce qu’il fait et ce qu’il se fait. « Le monde travaillé devient en quelque sorte l’image de l’homme travaillant… l’objet travaillé est travail devenu chose », dit Hegel. Travailler, c’est inscrire sa liberté dans la nature, contempler sa liberté dans son œuvre.

    Hegel montre ainsi que le travail est une angoisse (peur de la mort dans le combat initial) que l'esclave convertit en activité. Par le travail, l’esclave se libère et devient un homme libre qui n’a plus besoin de personne pour être reconnu comme un homme. Il lui suffit pour cela de regarder l’objet de son travail : il se reconnaîtra lui-même. Le travail est donc une aliénation positive (on s’extériorise, on se dépossède de soi-même, mais pour rentrer en soi enrichi ; nous sommes plus à l’arrivée que ce que nous étions au départ ; nous nous sommes élevés au-dessus de nous-mêmes). On peut illustrer la dialectique hégélienne avec ce passage fameux de Bergson :
    […] la matière provoque et rend possible l’effort. La pensée qui n’est que pensée, l’œuvre d’art qui n’est que conçue, le poème qui n’est que rêvé, ne coûtent pas encore de la peine; c’est la réalisation matérielle du poème en mots, de la conception artistique en statue ou tableau, qui demande un effort. L’effort est pénible, mais il est aussi précieux, plus précieux encore que l’œuvre où il aboutit, parce que, grâce à lui, on a tiré de soi plus qu’il n’y avait, on s’est haussé au dessus de soi même. Or, cet effort n’eût pas été possible sans la matière : par la résistance qu’elle oppose et par la docilité où nous pouvons l’amener, elle est à la fois l’obstacle, l’instrument et le stimulant ; elle éprouve notre force, en garde l’empreinte et en appelle l’intensification.

    Bergson, « La Conscience et la vie, conférence », 1911, in L’Énergie spirituelle.


    Dernière édition par Euterpe le Mer 3 Aoû 2016 - 1:04, édité 3 fois
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    Euterpe

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    Re: Le travail, genèse de l'homme ?

    Message  Euterpe le Ven 27 Mai 2011 - 21:53

    @jean ghislain a écrit:Dans votre exposé, vous ne vous êtes pas positionné par rapport à Hegel
    Précisément parce que c'est un exposé !

    @jean ghislain a écrit:N'existe-t-on que par reconnaissance de l'autre (qui servirait de miroir, alors ?)
    La reconnaissance de l'autre est bien la reconnaissance de l'autre en tant qu'autre, lequel, en m'altérant, me permet aussi de me connaître en tant qu'un autre. Je découvre donc et inextricablement l'altérité, chez les autres et en moi-même. Le miroir est incompatible avec l'altérité. Aucune confusion n'est possible chez Hegel, de ce point de vue. On ne découvre jamais l'autre en tant qu'un autre soi-même. Il n'y a pas d'alter ego. Si j'avais à me positionner, je dirais que là est l'intérêt de la dialectique hégélienne. Toutefois, je ne souscris pas à la nécessité d'être reconnu par quelqu'un pour exister, reconnaissance violente chez Hegel, sans être mimétique (ce qui me fait penser que René Girard ne parle pas de Hegel dans son œuvre).

    @jean ghislain a écrit:n'est-ce que par la travail que l'on peut-être utile aux autres et donc à soi-même ?
    Cette conception est très allemande. Hegel et Marx ont largement contribué à faire basculer le monde dans l'ère technique en valorisant le travail, ce qui était impensable avant eux (cf. Ellul, dans le forum). La démocratisation faisait déjà son œuvre. Jusqu'à eux, la technique faisait peur, même en Angleterre. Marx est pour ainsi dire le philosophe de la seconde révolution industrielle, autrement dit de la seule véritable révolution industrielle, qui se produit essentiellement en Angleterre et en Allemagne, côté européen. Le contexte historique est important pour répondre à votre question. Pour ma part, je dirais que si l'on croit à la collectivité plutôt qu'à l'individu, du moins à la collectivité (classe sociale, ou tout ce que vous voudrez) comme force motrice de l'histoire, je conçois qu'on puisse considérer le travail comme le moyen essentiel d'une utilité sociale. Je ne suis pas réceptif à ce genre de choses, car je ne crois qu'aux rapports de personne à personne, rapports qui ne peuvent être que particuliers, irréductibles à toute forme d'utilité, qui implique d'emblée la technique, la tyrannie de la méthode appliquée à tout. Je suis contre l'organisation comme fantasme d'une panacée collective.

    @jean ghislain a écrit:La vie n'a-t-elle ne valeur que dans le travail "aliénant" ?
    Chez les post-catholiques anticléricaux, oui. Les nouvelles églises laïques qui se croyaient affranchies de l'obscurantisme chrétien ont récupéré l'humilité christique mais en la retrempant dans la sauce révolutionnaire post-romantique, nouvelle épopée conçue pour les masses.

    @jean ghislain a écrit:Faut-il toujours faire des efforts pour se sentir vivre ?
    Si on ne croit qu'en la vie biologique, non. Voyez ces légumes qui arpentent les rues et les campus, en tétant Marie-Jeanne. Se sentent-ils vivre ? Je n'y crois pas une seconde. Il faut fournir des efforts, oui. Au travail ? Pas forcément. Je peux faire l'effort de trucider la femme de chambre de mon hôtel pour me sentir vivre. Mais cet effort est coûteux, peu fait pour vivre avec les autres. D'une manière générale, on peut considérer que la vie, cela consiste précisément à s'efforcer de vivre, non ?

    etticeticettac

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    Re: Le travail, genèse de l'homme ?

    Message  etticeticettac le Mar 22 Nov 2011 - 20:02

    Le travail est l'inverse de l'esclavage. La valeur travail, telle que l'a défendue, Locke a permis aux hommes de se libérer de l'esclavage. La question c'est de comprendre comment cette valeur libératrice est en train actuellement de se retourner pour devenir un dogme totalitaire. Il me semble qu'Hegel nous apporte une réponse. Le travail humaniserait l'homme. L'homme n'est donc l'homme que parce qu'il travaille, cela fait écho à cette nouvelle idée que le travail permettrait à l'homme de se réaliser. Or que se cache-t-il derrière cela ? Le travail devient une fin en soi, alors que pour Locke il n'est qu'un moyen, une façon de réaliser ses projets. C'est un retournement spectaculaire.
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    benfifi

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    Re: Le travail, genèse de l'homme ?

    Message  benfifi le Mer 1 Mai 2013 - 11:03

    Ainsi, le maître est l’homme de la jouissance tandis que l’esclave est l’homme du travail.
    Ça me rappelle une expérience menée en laboratoire sur des rats. Deux résultats principaux en avaient été tirés :
    1° Tout groupe de rats nouvellement constitué se divise, au bout d'un certain temps, en deux sous-groupes, dominants et dominés. Une affaire de caractère ou de tempérament.
    2° Le dominé, comme le dominant, se fatigue. Le premier, musculairement. Le second, nerveusement. Bah ! Faut bien mourir de quelque chose ! :|
    Par le travail, l’esclave se libère
    A la base, et sans considérer le couple dominant-dominé, le travail (ergon) ne libère-t-il pas l'homme de l'húbris (et vice versa) ?
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    Euterpe

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    Re: Le travail, genèse de l'homme ?

    Message  Euterpe le Mer 8 Mai 2013 - 20:24

    @benfifi a écrit:A la base, et sans considérer le couple dominant-dominé, le travail (ergon) ne libère-t-il pas l'homme de l'húbris (et vice versa) ?
    Le travail est aussi une forme d'húbris.
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    benfifi

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    Re: Le travail, genèse de l'homme ?

    Message  benfifi le Mer 8 Mai 2013 - 23:21

    @Euterpe a écrit:Le travail est aussi une forme d'húbris.
    Je ne suis pas sûr de comprendre. C'est pourquoi je précise ma pensée.
    De même qu'aux extrémités de l'axe des nombres réels, le mathématicien place moins l'infini, et plus l'infini, de même, en plaçant ergon à une extrémité de l'axe que j'appellerai activités, à l'autre extrémité se trouve húbris. Le travail, c'est de l'énergie canalisée vers une cible, et déployée avec maîtrise, rythme, mesure, et sans aucun sentiment ni émotion. Bref, tout le contraire de l'húbris. Attention, il s'agit ici de la borne se situant à l'extrémité de l'axe. Ce qui signifie que tout au long de l'axe se situent les activités où l'ergon et l'húbris sont partagés. Par exemple, un travail absolu, c'est Sisyphe et son rocher (aucune trace d'húbris); et un húbris absolu, c'est le vol d'Icare (aucune trace d'ergon). Du coté de l'ergon, je place l'activité d'un ouvrier à la chaîne, ou l'opération d'un chirurgien; et celle d'un artiste, ou la recherche (scientifique ou autre), du coté de l'húbris.
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    Euterpe

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    Re: Le travail, genèse de l'homme ?

    Message  Euterpe le Jeu 9 Mai 2013 - 10:09

    @benfifi a écrit:Le travail, c'est de l'énergie canalisée vers une cible, et déployée avec maîtrise, rythme, mesure
    D'abord, vous ne trouvez pas d'équivalent grec au travail latin, métonymie péjorative qui désigne la torture, la souffrance, la condition de l'esclave. L'ergon ne convient pas. D'autant moins depuis l'industrialisation. Ensuite, qu'est-ce que le travail ? Quelle commune mesure entre le travail dans l'industrie lourde et celui d'un artisan de la Grèce antique ? Que faites-vous de la question de l'aliénation ? Le travail des mineurs est-il un travail maîtrisé, rythmé, mesuré ? Pour qui ? Le commanditaire ? L'ingénieur ? Le mineur ? Les camps de travail soviétiques et nazis, qui impliquaient des millions de personnes ? L'húbris est aussi dans la raison, la rationalité, la raison calculatrice.
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    Re: Le travail, genèse de l'homme ?

    Message  benfifi le Jeu 9 Mai 2013 - 21:20

    Je ne considère Sisyphe ni heureux, ni malheureux (pardon à Albert Camus). Il bosse. Point. Il effectue sa peine à laquelle il a été condamné. Sans état d'âme, sans aucun sentiment ni émotion. Un robot. Une machine. Dont on peut calculer le rendement, mesuré en Joule ou erg (retour à ergon ). Ainsi je maintiens ma définition du travail comme activité maîtrisée, rythmée, mesurée, une énergie canalisée vers une cible. Mais je le répète, il s'agit là du travail absolu sans aucune trace d'húbris. Seul Sisyphe en traduit l'image. Aucun travail humain ne s'en approche car il y a toujours plus ou moins d'húbris mêlé.
    @Euterpe a écrit:L'húbris est aussi dans la raison, la rationalité, la raison calculatrice.
    Tout à fait d'accord.
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    Re: Le travail, genèse de l'homme ?

    Message  Euterpe le Ven 10 Mai 2013 - 11:59

    @benfifi a écrit:Il bosse. Point. Il effectue sa peine à laquelle il a été condamné. Sans état d'âme, sans aucun sentiment ni émotion. Un robot. Une machine. Dont on peut calculer le rendement, mesuré en Joule ou erg (retour à ergon). Ainsi je maintiens ma définition du travail comme activité maîtrisée, rythmée, mesurée, une énergie canalisée vers une cible.
    La punition de Sisyphe n'a rien à voir, ni de près, ni de loin, avec le travail. Il n'y a aucun rendement dans la punition qui lui est infligée, la stérilité même. Aucune des quatre caractéristiques que vous attribuez au travail ne s'applique au cas de Sisyphe. Vous choisissez arbitrairement une chose, le travail, qu'on retrouve dans l'expression "travail de Sisyphe", sans déceler la métonymie, c'est-à-dire le rapport de contiguïté qui permet d'opérer la substitution d'un mot par un autre.

    Faites autant d'hypothèses que vous voudrez, mais pas sans les étayer, pas sans une réflexion consistante, ce qui suppose de dépasser la quantité moyenne de vos messages ici : 3 lignes.

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    le travail, genèse de l'homme?

    Message  papillon le Dim 4 Aoû 2013 - 19:21

    L'exposé sur la dialectique du maître et de l'esclave chez Hegel est si bien construit qu'il est difficile d'enchaîner de manière intelligente. Mais cet exposé ressemble aussi fortement à une apologie du travail industrieux. L'homme prend conscience de lui essentiellement en tant que homo faber au sein du groupe social (fourmi au sein d'une fourmilière). La vie est certes effort, mais plus comme dépassement de soi, comme eût écrit Nietzsche.
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    Euterpe

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    Re: Le travail, genèse de l'homme ?

    Message  Euterpe le Mar 26 Juil 2016 - 18:33

    @papillon a écrit:Mais cet exposé ressemble aussi fortement à une apologie du travail industrieux.

    Je vous répondrai ce que j'ai déjà répondu à jean ghislain :
    @Euterpe a écrit:
    @jean ghislain a écrit:Dans votre exposé, vous ne vous êtes pas positionné par rapport à Hegel
    Précisément parce que c'est un exposé !
    Si cet exposé vous donne cette impression, c'est qu'il met aussi en évidence le point de vue de Hegel, pas le mien. Si cette question de l'apologie du travail industriel (plutôt qu'industrieux) vous intéresse, Jacques Ellul soutient quant à lui que Marx est l'un des principaux agents historiques ayant contribué à faire évoluer le travail vers une technicisation aliénante (au sens où l'entend Ellul), parce que Marx croyait aux bienfaits du progrès technique. Pour un aperçu plus consistant, je vous renvoie à ces topics.

      La date/heure actuelle est Sam 16 Déc 2017 - 19:51