Qu'est-ce que le dasein ?

Comment définir le Dasein, l'"être-là" ?

Pourrait-on dire que c'est l'ouverture même où les choses peuvent avoir lieu ?

[Vous devez être inscrit et connecté pour voir ce lien] emploie le mot d'existant à la place du Dasein. C'est l'homme concret, distinct des autres étants (les "choses" qui composent le monde), et présent au monde, dont l'existence est ce qui (l')ouvre à la présence du monde. Mais je peux me tromper, je n'ai (quasiment) pas lu Heidegger.

Mieux vaut traduire par l'existant, quoique le succès de l'existentialisme puisse parasiter ce qu'on entend par ce terme. Ce n'est pas l'être de la métaphysique traditionnelle, aristotélicienne. Il implique un renversement de l'être immuable, identique à lui-même ; il implique aussi et par conséquent le renversement de la vérité et du principe d'identité. On sort de la logique, et plus précisément de l'ontologique (on ne devrait pas parler d'ontologie, chez [Vous devez être inscrit et connecté pour voir ce lien], mais du langage ou de la parole de l'être : l'être parle, cf. son obsession pour la poésie, l'étymologie, les moyens de réinventer la langue philosophique). Heidegger sépare l'être et le langage (la logique, la science), ce qui est censé interdire la métaphysique traditionnelle ; et il les réconcilie tout autant (l'être heideggerien n'est pas l'être de la métaphysique traditionnelle ; le langage n'est plus celui de l'ontologie, de la science) : l'être parle, se manifeste, se dévoile, se révèle (d'où l'intérêt pour les présocratiques, la philosophie naissante, mais aussi la théologie). Il n'y a pas d'organon chez Heidegger, pas de catégories (cf. la logique aristotélicienne) ; il y a des chemins, des sentiers, des trajectoires (il dit souvent : penser vers, en direction de...), ce qui est éminemment poétique, terrien.

Il réinscrit l'être dans le temps, donc dans l'ouvert. Exister, c'est d'une certaine manière être poussé au-dehors de soi, être orienté (ouvert)-désorienté (angoissé : pas d'orientation prédéterminée, préétablie). L'être métaphysique traditionnel est "définitif", défini, il ne fait plus l'objet d'une interrogation une fois défini (même si on s'interroge sur le "dieu" aristotélicien, même si la transposition théologique pose aussi des questions). L'être (l'existant) heideggerien est "indéfini", interrogation, ouverture : on ne peut le refermer sur lui-même, parce qu'il est cet être qui s'interroge sur lui-même, d'autant plus qu'il est en rapport avec le monde (cf. l'intentionnalité dans la phénoménologie ; cf. le désir). C'est un ensemble de possibles, ensemble radicalement irréductible au seul "réel" (cf. la liberté). L'existant, comme on dit, n'a donc pas d'essence. S'il en avait une, à la limite, il n'y aurait plus d'être comme problème (être = toujours le même, identique à lui-même).

Merci pour les éclaircissements Silentio et Euterpe.

Je voulais vous demander : est-ce que je fais une erreur si j'affirme que le Dasein est la possibilité pour les autres étants d'être ? Je m'explique par un exemple : il n’y a de soleil que parce que l’homme regarde le soleil. Un animal ne le regarde pas, il ne le voit même pas. Mais l’homme, qui est en rapport avec le rien, qui est au-delà de l’étant (Dasein), peut regarder le soleil et le laisser être. Ainsi l’homme, par sa parole (en tant qu’il prononce l’objet) délimite l’apparition de l’objet, sa possibilité d’être.

Puis-je dire cela, ou est-ce maladroit ?

Dit ainsi ça me fait penser à de l'idéalisme, mais c'est fort probable, l'être-là étant caractérisé par son être-au-monde et comme tel par un être-avec (il est ouverture au monde et en relation avec ce qu'il y découvre). Euterpe confirmera ou non.

Aristippe de cyrène a écrit:est-ce que je fais une erreur si j'affirme que le Dasein est la possibilité pour les autres étants d'être ? Je m'explique par un exemple : il n’y a de soleil que parce que l’homme regarde le soleil. Un animal ne le regarde pas, il ne le voit même pas. Mais l’homme, qui est en rapport avec le rien, qui est au-delà de l’étant (Dasein), peut regarder le soleil et le laisser être. Ainsi l’homme, par sa parole (en tant qu’il prononce l’objet) délimite l’apparition de l’objet, sa possibilité d’être.

La formulation me paraît encore trop classique, trop traditionnelle (cf. [Vous devez être inscrit et connecté pour voir ce lien], par exemple). Bien sûr, l'homme est cet existant, cette ouverture qui permet de rendre présents, de se rendre présents les étants. Mais l'être se manifeste. On ne peut faire abstraction des acquis de la phénoménologie de [Vous devez être inscrit et connecté pour voir ce lien] pour lire Heidegger, sans quoi on revient au "cartésianisme", au couple sujet-objet, au sujet comme représentation du monde, comme intériorisation, à l'objet comme objet extérieur. On revient à la métaphysique traditionnelle au fond, puisque le rapport sujet-objet implique la fermeture de notre intériorité : jamais on ne peut accéder au monde extérieur (objectif). On n'en a qu'une représentation.

Pour Heidegger, qui hérite en cela de Husserl et qui en tire des conséquences, exister c'est être ouvert. L'intentionnalité, c'est une relation, une relation intentionnelle. Le monde n'est pas ma représentation (ça c'est de l'abstraction théorique, logique). Le monde est vécu. J'ai conscience du monde. Je suis donc présent au monde, mais le monde est présent. La conscience est orientée vers le monde (intentionnalité, acte), et le monde est "intentionné", visé. C'est un rapport, une relation. Nous sommes bien en dehors de la relation sujet-objet.

Je vois ce que vous dites !

Quant à la manifestation de l'être, peut-on rapprocher ce qu'en dit Heidegger de l'expérience grecque de l'alètheia, ou serait-ce faire là d'une certaine manière un anachronisme ?

Peut-on dire que l'expérience Heideggerienne de la vérité ressemble plus à un dévoilement de ce qui est plutôt qu'à une démonstration rationnelle ?

Aristippe de cyrène a écrit:Quant à la manifestation de l'être, peut-on rapprocher ce qu'en dit Heidegger de l'expérience grecque de l'alètheia, ou serait-ce faire là d'une certaine manière un anachronisme ?

Non, ça c'est du Heidegger. La Grèce de Heidegger est une "invention". L'a-lètheia, ce qui "sort" de l'oubli, du non-être, ce qui est vu, ce qui apparaît (mot intraduisible en fait), presque surexploité par Heidegger, ne doit pas faire illusion (pour vous faire une idée plus conforme à la pensée grecque : ici). Du reste, Nietzsche me paraît beaucoup plus proche des - ou fidèle aux - présocratiques que Heidegger, dont on sait que sa passion "philologique", ou étymologique, est aussi fantaisiste que "rigoureuse".

Aristippe de cyrène a écrit:Peut-on dire que l'expérience Heideggerienne de la vérité ressemble plus à un dévoilement de ce qui est plutôt qu'à une démonstration rationnelle ?

Chez Heidegger, il n'y a pas de démonstration, mais une monstration en effet. Démontrer, c'est prouver. On ne prouve pas l'être dans la philosophie heideggerienne. Sans quoi il n'y a plus d'être-là, de présence, mais une abstraction logique.

Euterpe a écrit:Du reste, Nietzsche me paraît beaucoup plus proche des - ou fidèle aux - présocratiques que Heidegger, dont on sait que sa passion "philologique", ou étymologique, est aussi fantaisiste que "rigoureuse".

Peut-être que la rigueur poussée à l'extrême devient elle-même une fantaisie. En effet, tout ce qui est absolu finit par toucher au superflu. L'idée de Dieu elle-même n'est-elle pas devenue fantaisiste, superflue, inutile ?

Définir le Dasein est particulièrement délicat mais surtout très restrictif comme nous le dit Emmanuel Martineau dans l'avant propos de sa traduction de 1985.

Version libre sur le net : Heidegger, Être et Temps, trad. E. Martineau.

Tout en garantissant l’authenticité de ce logion — et j’en profite aussi pour dire tout ce que notre « système » de transpositions doit à seize années d’échange amical avec Jean Beaufret — je rappelle que la moins mauvaise traduction déjà utilisée : « être-le-Là » (G. Kahn), si elle l’emporte évidemment sur « réalité-humaine » (H. Corbin) ou sur « être-là » (BW) reste loin du compte. Pourquoi ? Simplement parce que ce qui est en cause est la manière d’être ce Là, ou, inversement, le fait que le Là n’est pas quelque chose d’« existant » (au sens ordinaire), mais, si l’on ose dire, d’ « existé ». Or cela, le mot allemand Dasein, s’il ne le disait assurément pas avant Heidegger, peut, par une espèce de magie propre, le dire : « le Dasein est l’être du Là » (p. [132], et « le Da-sein (du monde) est l’être-à », p. [143]). En dire plus exigerait d’entrer, ni plus ni moins, dans une interprétation philosophique de la totalité de S. u. Z.